Мифологические реминисценции в сказке Г.Х. Андерсена «Психея»

Владимир Пимонов

Аннотация


Рассмотрены мифологические реминисценции в сказке Г.Х. Андерсена «Психея». Описаны аллюзивные параллели между сказкой и сюжетными линиями и образами в мифах о Психее, Пигмалионе, Нарциссе, горгоне Медузе, а также неожиданные переклички с мотивами мифа об Антигоне и легендой об оживающей статуе. Показано, что сюжет сказки разворачивается в двух планах: реальном и символическом. То, что с символическим персонажем, мертвой статуей Психеи, происходит в реальности – она в буквальном смысле
погребена в земляной яме, то с реальным, живым персонажем, скульптором, происходит в символическом смысле – он «погребен» в келье монастыря. В основе сюжета сказки лежит инверсия: в то время как образ девушки находит воплощение в реальной статуе Психеи, которая олицетворяет жизнь, создавший ее скульптор превращается в символическую статую – скелет, который олицетворяет смерть. При этом статуя Психеи как символ жизни похоронена в земле, т. е. оказывается в царстве мертвых, а статуя скульптора в виде его скелета как символа смерти поднята из-под земли на поверхность, то есть оказывается в мире живых. Могила, в которой находят статую Психеи, предназначена для умершей молодой монахини, чей образ перекликается с образом молодой римлянки, в которую был влюблен скульптор. В финале статуя Психеи – как символ бессмертия художника – восстает из могилы, обретая новую жизнь. Тем самым душа скульптора, воплощенная в статуе Психеи («души»), в символическом смысле оживает, что реализует сюжет скульптурного мифа, основанный на переходе живого в мертвое и наоборот.

Ключевые слова: Г.Х. Андерсен, сказка, сюжет, мотив, миф, Психея, Пигмалион, Пропетиды, Медуза, Нарцисс, Антигона, Немезида

Для цитирования: Пимонов В. Мифологические реминисценции в сказке Г.Х. Андерсена «Психея» // Практики и интерпретации: журнал филологических, образовательных и культурных исследований. 2024. Т. 9. № 2. С. 148–159. DOI: 10.18522/2415-8852-2024-2-148-159

Полный текст:

PDF

Литература


Андерсен, Г.Х. Психея / пер. с датского А. Ганзен // Андерсен, Г.Х. Сказки и истории. В 2 тт. Т. 2. Л: Художественная литература, 1977. С. 296–308.

Аристотель. Поэтика / пер. М.Л. Гаспарова // Аристотель и античная литература / под ред. М.Л. Гаспарова. М.: Наука, 1978. C. 111–163.

Грейвс, Р. Мифы древней Греции. М.: Прогресс, 1993.

Лосев, А.Ф. Мифология греков и римлян. М.: Мысль, 1996.

Манн, Ю.В. «Скульптурный миф» Пушкина и гоголевская формула окаменения // Пушкинские чтения в Тарту: Тезисы докладов научной конференции 13–14 ноября 1987 г. / под ред. А.Э. Мальц. Таллин: Тартусский государственный университет,1987. С. 18–21.

Публий Овидий Назон. Метаморфозы // Публий Овидий Назон. Любовные элегии. Метаморфозы. Скорбные элегии / пер. с латинского С.В. Шервинского. М.: Художественная литература, 1983. С. 97–434.

Софокл. Антигона // Софокл. Драмы / пер. с древнегреческого Ф.Ф. Зелинского. М.: Наука, 1990. С. 124–168.

Andersen, H.C. (1996). Psyken. In H.C. Andersen, Eventyr og historier. Viborg: Sesam, 866–880.

Axelsen, K.P. (2009). Statuen som metafor. En analyse af ’Psychen’. Spring, 28, 103–120.

De Mylius, J. (2005). Forvandlingens pris. H.C. Andersen og hans eventyr. København: Høst og Søn.

Friedman, S. (1981). Psyche reborn: the emergence of H. D. Bloomington: Indiana UP.

Narcissus. (n.d.). Encyclopedia Britannica. Retrieved from: https://www.britannica.com/topic/Narcissus-Greek-mythology (date of access: 12.04.2024).

Sanders, K. (1992). Nemesis of mimesis: the problem of representation in H.С. Andersen’s “Psychen”. Scandinavian Studies, 64 (1), 1–25.

References

Andersen, H. C. (1977). Psychen (A. Ganzen, Trans.). In H. C. Andersen, Skazki i istorii [Fairy tales and histories] (Vol. 2). Leningrad: Khudozhestvennaya literatura, 296–308.

Andersen, H.C. (1996). Psyken. In H.C. Andersen, Eventyr og historier [Fairy tales and histories]. Viborg: Sesam, 866–880.

Aristotle. (1978). Περὶ ποιητικῆς [Poetics] (M.L. Gasparov, Trans.). In M.L. Gasparov (Ed.), Aristotel’ i antichnaja literatura [Aristotle and ancient literature]. Moscow: Nauka, 111–163.

Axelsen, K.P. (2009). Statuen som metafor. En analyse af ‘Psychen’ [The statue as metaphor. The analysis of “The psyche”]. Spring, 28, 103–120.

De Mylius, J. (2005). Forvandlingens pris. H.C. Andersen og hans eventyr [The price of transformation. H.C. Andersen and his fairy tales]. København: Høst og Søn.

Friedman, S. (1981). Psyche reborn: the emergence of H. D. Bloomington: Indiana UP.

Grejvs, R. (1993). Mify drevnej Grecii [The myths of Ancient Greece]. Moscow: Progress.

Losev, A.F. (1996). Mifologija grekov i rimljan [The mythology of the Greeks and the Romans]. Moscow: Mysl’.

Mann, Ju.V. (1987). “Skul’pturnyj mif ” Pushkina i gogolevskaja formula okamenenija [Pushkin’s “sculptural myth” and Gogol’s formula for petrification]. In A.E. Mal’ts (Ed.), Pushkinskie chtenija v Tartu [Pushkin readings in Tartu]. Tallin: University of Tartu, 18–21.

Narcissus. (n.d.). Encyclopedia Britannica. Retrieved from: https://www.britannica.com/topic/Narcissus-Greek-mythology (date of access: 12.04.2024).

Publius Ovidius Naso. (1983). Metamorphoses. In Publius Ovidius Naso, Amores. Metamorphoses. Tristia (S.V. Shervinskiy, Trans.). Moscow: Khudozhestvennaya literatura, 97–434.

Sanders, K. (1992). Nemesis of mimesis: the problem of representation in H.С. Andersen’s “Psychen”. Scandinavian Studies, 64 (1), 1–25.

Sophocles. (1990). Antigone. In Sophocles, Dramy [Dramas] (F.F. Zelinskiy, Trans.). Moscow: Nauka, 124–168.


Ссылки

  • На текущий момент ссылки отсутствуют.


(c) 2024 Владимир Пимонов


ISSN 2415-8852
Свидетельство о регистрации СМИ Эл № ФС77-62683 от 10 августа 2015 г.
Регистрирующий орган: Федеральная служба по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций (Роскомнадзор)

УЧРЕДИТЕЛЬ: ФГАОУ ВО "Южный федеральный университет".
344006, г. Ростов-на-Дону, ул. Большая Садовая, 105/42,
тел. +7 (863) 218-40-00 E-mail: info@sfedu.ru

Адрес редакции: 344006, г. Ростов-на-Дону, пер. Университетский, 93, к. 8, тел. +7(903) 43-12-321
e-mail: pijournal@sfedu.ru

 


Лицензия Creative Commons
Произведения доступны по лицензии
Creative Commons «Attribution» («Атрибуция») 4.0 Всемирная
.